Passages bibliques
Jean 17,20-26
»Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour ceux qui croiront en moi à travers leur parole, afin que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient (un) en nous pour que le monde croie que tu m'as envoyé. Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée afin qu'ils soient un comme nous sommes un - moi en eux et toi en moi -, afin qu'ils soient parfaitement un et qu'ainsi le monde reconnaisse que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé. Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi afin qu'ils contemplent ma gloire, la gloire que tu m'as donnée parce que tu m'as aimé avant la création du monde. Père juste, le monde ne t'a pas connu, mais moi, je t'ai connu, et ceux-ci ont reconnu que tu m'as envoyé. Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître encore, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux et que moi je sois en eux.»
„Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour ceux qui croiront en moi à travers leur parole,“ (cf. verset 20)
Cet extrait de l'évangile de Jean pourrait être considéré comme le concept pastoral de l'amour. Au début, Jésus lève les yeux au ciel et récite la prière du grand prêtre : "Père saint, je ne prie pas seulement pour ceux-ci" - c'est-à-dire les douze apôtres auxquels il venait de s'adresser au Cénacle - "mais aussi pour tous ceux qui, par leur parole, croiront en moi".
Il y a une pensée merveilleuse dans ces mots. Jésus assure de l'efficacité de la parole des apôtres qu'il envoie, enverra et a envoyés. Car cette parole produit la foi. Ce passage montre donc une fois de plus que nous ne parvenons pas à la foi par des signes et des miracles, mais par la parole de Dieu, par la parole dans laquelle le Saint-Esprit est à l'œuvre, par la parole de Dieu inspirée par l'Esprit, car l'Esprit produit la foi.
„afin que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient (un) en nous pour que le monde croie que tu m'as envoyé.“ (cf. verset 21)
Jésus sait à quel point la communauté des croyants est menacée. C'est pourquoi, peu avant sa mort, il demande au Père, comme en dernier lieu, l'unité des siens. Il ne s'agit pas ici d'une unité organisationnelle. L'unité qu'il demande a son origine dans le Dieu trinitaire lui-même. Dans cette demande de Jésus, il apparaît clairement que la pire chose qui puisse arriver au corps du Christ, à l'Église, c'est la désunion qui s'étend jusque dans les familles, les conseils paroissiaux et les responsables de la paroisse. Car s'ils sont tous en désaccord, le monde - et le monde, chez Jean, est le monde qui ne croit pas, qui cherche donc encore Dieu - ne reconnaîtra pas que Jésus est envoyé par Dieu, qu'il est le Rédempteur et le Sauveur. La condition préalable est donc l'unité. Et c'est en quelque sorte le concept pastoral de la Bible.
Si je suis responsable d'un groupe - qu'il s'agisse d'un groupe de prière ou d'un groupe biblique, du conseil paroissial, des prêtres entre eux ou de l'évêque avec les prêtres, de l'ordinariat avec l'évêque ou de quoi que ce soit d'autre jusqu'au pape -, je dois d'abord veiller à ce que l'unité y règne. S'il n'y a pas d'unité, le monde ne reconnaîtra pas que le Christ est envoyé par le Père et ne le reconnaîtra pas comme son Sauveur. C'est une déclaration très claire. Et c'est pourquoi la première tâche dans la pastorale est toujours de lutter pour cette unité.
Mais qu'est-ce que cela signifie concrètement ? Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont indistinctement égaux à Dieu, même majesté et même gloire. Bien que le Fils soit issu du Père et le Saint-Esprit du Père et du Fils, ils sont tous de même nature. Ainsi, chez nous aussi, chacun doit reconnaître l'autre dans sa fonction - on pourrait presque dire - au sein de la Très Sainte Trinité. Une telle unité se caractérise par la liberté - liberté du Père, liberté du Fils, liberté du Saint-Esprit - et par la préservation voulue des différences. Le Fils ne veut pas être Père et le Père ne veut pas être Fils ou Esprit. Chacun assume sa tâche en toute liberté, sans concurrence, sans envie ni jalousie. Il doit en être de même entre nous. Nous devons nous aussi reconnaître les différences de chacun et ne pas les envier ou les mépriser pour cela. C'est très important, car le contraire de l'unité est ce qui perturbe le plus la vie ecclésiale, voire la détruit. Nous devons sans cesse en faire l'expérience dans la vie quotidienne de l'Église.
Dans un autre passage, Jésus dit : "Moi et le Père sommes un". (Jn 10,30) Et bien qu'ils soient une seule et même chose, le Fils reste celui qui attend, qui demande et qui obéit. Il demande au Père, et le Père reste celui qui envoie, celui qui donne, et celui qui est dans le domaine. Malgré cela, ils sont une seule et même chose et chacun reconnaît l'autre et se reconnaît lui-même en toute liberté. L'amour des deux vit dans cette différence. Il devrait en être de même dans le corps du Christ, parmi ses disciples et dans l'Église. C'est le souhait explicite de Jésus. C'est pourquoi il détruit tout ce qui est dépourvu d'amour : L'envie, la jalousie, la concurrence, le corps du Christ.
Jésus parle de la diversité de tous les membres du corps - des disciples et de nous aussi - dans leur nature, leur degré de maturité différent, leur connaissance différente et leurs dispositions différentes. C'est dans cette différence que l'amour devient réellement efficace. Les dons et les forces d'un membre viennent en aide aux besoins des autres membres, comme Paul le décrit si merveilleusement. Chacun a besoin de chacun et personne ne peut dire à un autre : "Je n'ai pas besoin de toi". C'est comme un bâtiment en pierres naturelles : Dans un tel bâtiment, l'une des pierres est grande, l'autre plutôt petite, mais aucune ne remplace l'autre. Nous ne pouvons pas mettre une grande pierre à la place d'une petite, ni une petite à la place d'une grande. Ce n'est que lorsque chaque pierre est à sa place que l'on obtient un édifice magnifique. Il en va de même pour les membres du corps. Si l'estomac se rebelle contre le cœur, c'est tout l'organisme qui périra. Nous devons tous nous servir les uns les autres, chacun avec ses dons et ses forces, tout comme chaque personne divine occupe sa position dans le Dieu trinitaire : celui qui commande comme celui qui obéit, et ce en toute liberté. C'est de cette unité que Jésus parle ici.
Dans cette unité, le corps du Christ, l'Église et nous aussi pouvons nous édifier, nous consoler et nous exhorter mutuellement, ce qui est absolument nécessaire pour que nous soyons nous aussi en eux, c'est-à-dire dans le Père et dans le Fils, comme le sarment dans la vigne. Le sarment qui n'est pas sur la vigne ne porte pas de fruit. Il n'a pas de sens et se dessèche. Nous ne serons dans le Père et dans le Fils que si nous vivons entre nous dans cette unité. Or, nous n'avons pas la force de l'unité par nous-mêmes, mais en étant en Jésus. Ce n'est qu'à partir de cette unité que notre parole acquiert de la force, de sorte que d'autres personnes qui l'entendent viennent à la foi.
C'est pourquoi j'ai parlé au début d'un "concept pastoral" d'amour : Le but est la foi du monde en Christ, "afin que le monde croie que tu m'as envoyé". Toute l'évangélisation, toute la paperasse et toutes les entreprises, toute l'organisation, tout ce que nous faisons pour évangéliser à nouveau doit d'abord être fondé sur cette unité, comme Jésus nous l'annonce ici comme presque la dernière parole avant sa mort. Mais là où règnent la désunion et le manque d'amour, le lien avec Dieu fait défaut et la parole des hommes est sans force. Elle n'apporte pas la foi. Partout dans le monde, on prêche, mais est-ce que cela fait grandir la foi chez nous ? Et si ce n'est pas le cas, à quoi cela est-il dû ? C'est la question que chacun d'entre nous doit se poser et se laisser poser.
„Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée afin qu'ils soient un comme nous sommes un - moi en eux et toi en moi -, afin qu'ils soient parfaitement un et qu'ainsi le monde reconnaisse que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé.“ (cf. verset 22-23)
Déjà lors de la transfiguration de Jésus sur le Thabor, la gloire dont Jésus parle ici s'est manifestée. La gloire est une expression de la sainteté, de "l'être en Dieu", donc un véritable "mot originel". Cette gloire sera révélée lorsque Christ sera révélé, à la fin des temps. Alors, nous aussi, nous serons manifestés dans la gloire, dit Paul. Cette gloire concerne en fait la grâce baptismale, plus précisément les vertus divines de la gloire baptismale : la foi, l'espérance et l'amour. Ces vertus divines - ainsi que les sept dons du Saint-Esprit - ne sont donc pas humaines, mais quelque chose qui a été versé en nous et qui nous permet d'aimer comme Jésus l'a fait. En fin de compte, ils produisent cette unité entre nous, car ce sont bien des dons de l'Esprit d'unité, qui ne disperse pas mais rassemble. C'est le lien de l'amour et de la paix, comme le dit Paul. Grâce à cet esprit d'unité, nous devenons nous-mêmes capables de participer à l'unité du Père et du Fils. "Je leur ai donné la gloire" - c'est ce qui nous est donné au baptême - "que tu m'as donnée", comme nous le voyons lors de la Transfiguration sur le Thabor. C'est donc dans la puissance de cette gloire, la puissance des vertus divines et des sept dons du Saint-Esprit, que nous devons être un, comme le Père et le Fils sont un.
Jésus a été versé en nous comme le Père s'est versé en Jésus. C'est par le Christ que nous parvenons à l'unité avec le Père. Le monde doit ainsi reconnaître que le Père nous aime autant qu'il aime Jésus, car les vertus divines et les sept dons du Saint-Esprit nous permettent même d'aimer nos ennemis. C'est à cela que le monde reconnaît l'amour du Père. Car aujourd'hui, il ne va pas de soi d'aimer comme mon prochain une personne que je ne connais pas. De nos jours, aimer mon ennemi est une exigence et confine presque au suicide. C'est là que nous remarquons ce qui, en fait, n'est rendu possible en nous que par la gloire du Saint-Esprit. Cet amour du Père pour nous s'exprime dans cet amour des ennemis. C'est là qu'il se manifeste. Mais cela, le monde ne peut pas le comprendre. Il ne peut que s'en étonner.
„Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi afin qu'ils contemplent ma gloire, la gloire que tu m'as donnée parce que tu m'as aimé avant la création du monde.“ (cf. verset 24)
Dans ce passage également, Jésus est à nouveau celui qui reçoit ("que tu m'as donné") et le Père celui qui donne. Mais que signifie le fait que lui, l'obéissant, dise presque égoïstement : "Je veux". Jésus peut le formuler ainsi parce qu'il se sait tout à fait un avec la volonté du Père. Le Père et le Fils sont tellement unis qu'ils veulent vraiment la même chose, à partir de la même liberté et de la même connaissance.
Tous ceux qui lui sont confiés doivent donc voir la gloire de Jésus, ce que le Père a fait pour lui et lui a donné. Le Père la lui donne en effet parce qu'il l'aime, et tous doivent voir cet amour. Ils doivent avoir part à ce que le Père a donné au Fils de toute éternité. Ils sont alors en quelque sorte cohéritiers - pensons à Paul - du Christ et doivent hériter de la même gloire que celle que le Père a donnée au Fils dans son amour depuis le début. Le désir de Jésus est qu'ils aient tous part à sa gloire. Il n'y a pas de peur humaine de manquer et de devoir céder quelque chose ou quelque chose de similaire. Son désir est qu'ils aient tous part à cette gloire infinie qu'il a reçue de son Père de toute éternité, parce que le Père l'aime. Le don est toujours fondé sur l'amour du Père.
„Père juste, le monde ne t'a pas connu, mais moi, je t'ai connu, et ceux-ci ont reconnu que tu m'as envoyé.“ (cf. verset 25)
Ceux qui ont reconnu Jésus comme l'envoyé de Dieu sont les apôtres, qui sont maintenant réunis avec lui au Cénacle. Et alors qu'au début de la prière, Jésus s'adressait à Dieu en disant "Père saint", il prie maintenant : "Père juste". Là où il est question de l'amour du Père, sa justice doit également être mentionnée, car la justice appartient à Dieu au même titre que l'amour, sinon Dieu ne serait pas Dieu.
Mais le monde n'a pas reconnu cette justice de Dieu. Nous ne pouvons pas tenir devant la justice de Dieu à cause de notre péché. Personne ne peut tenir devant la justice de Dieu. C'est pourquoi Jésus est venu dans son amour. C'est pourquoi le Père l'a envoyé dans son amour. Il doit intervenir pour que nous puissions vraiment nous abandonner à la miséricorde de Dieu. Nous serons alors sanctifiés. Si le monde ne reconnaît pas Dieu dans sa justice, c'est parce qu'il n'est pas vraiment conscient de son péché, qu'il ne sait pas vraiment ce qu'il doit à Dieu, ce qu'il ne peut en fait pas du tout payer et ce que Jésus a finalement fait pour le monde, pour nous. Jésus a pris sa défense. Il a reconnu le Père dans sa sainteté et sa justice, et ce sont elles qui rendent la rédemption possible. Aucun homme ne peut tenir dans son péché devant la sainteté de Dieu. Il se condamnerait lui-même. Mais Jésus a reconnu le Père à la fois dans sa sainteté - c'est pourquoi il l'appelle au début "Père saint" - et dans sa justice - c'est pourquoi il s'adresse ici à lui en tant que "Père juste".
Cette reconnaissance de Jésus n'était pas théorique, mais elle a conduit à son incarnation. C'était une prise de conscience qui le poussait à en assumer les conséquences : La conséquence était qu'il était le seul à pouvoir tenir devant la sainteté et la justice de Dieu. Sa reconnaissance était en même temps l'amour qui s'engageait à nous réconcilier avec le Père. Sa reconnaissance a conduit à l'incarnation et à la rédemption sur la croix. Et c'est ainsi que les disciples ont à leur tour reconnu la mission de Jésus dans la croix. Pour eux et pour nous aussi, cela signifie que la croix n'est pas une simple connaissance théorique, mais qu'elle fait d'eux et de nous des témoins qui mettent leur vie en jeu pour le monde perdu.
C'est pourquoi Jésus prie pour que nous parvenions à la foi et que nous soyons capables de vivre en union avec le Dieu trinitaire, afin que notre parole soit féconde et produise la foi et que nous reconnaissions très profondément ce que nous devons à Jésus. Ce n'est qu'alors que nous pourrons supporter la sainteté et la justice de Dieu et rencontrer sa miséricorde. Plus nous reconnaissons profondément que la mort de Jésus, sa souffrance et sa résurrection sont à l'origine de notre rédemption, plus nous devenons nous aussi des témoins qui, si nécessaire, témoignent eux-mêmes au prix de leur vie pour le monde perdu.
„Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître encore, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux et que moi je sois en eux.»“ (cf. verset 26)
Les disciples n'ont pas obtenu la connaissance décrite ci-dessus par eux-mêmes, mais Jésus leur a fait connaître son nom, c'est-à-dire son essence - le nom représente toujours l'essence -, à savoir sa justice et sa sainteté. Il le leur a fait savoir et cette manifestation de l'essence de Dieu n'a pas de fin, elle se poursuit donc jusqu'à notre époque. Dieu nous révèle également sa nature.
Par l'Esprit, Jésus nous fait connaître toujours plus profondément la nature de Dieu et, par là même, la grandeur du salut qu'il nous a permis d'atteindre. Or, cette connaissance conduit à l'amour : "afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux". C'est ainsi que l'amour du Père s'écoule à travers Jésus vers les disciples et donc finalement aussi vers nous. Cet amour est le Saint-Esprit. C'est par le Saint-Esprit que Jésus vit en nous. C'est une réalité si grande et si merveilleuse que nous avons du mal à en finir avec sa contemplation. Il ne suffit pas de la lire, mais il faut vraiment la laisser agir sur soi, la répéter en la contemplant et demander à l'Esprit de Dieu : "Révèle-moi cette merveilleuse vérité". ∎
